ويحتمل أن يكون من قبله لم ينصروا بالرعب مطلقاً، وهذا الذي يظهر؛ لأن في رواية عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده، في مسند الإمام أحمد، وسندها حسن كما ذكره الحافظ ابن حجر، أنه قال: ( نصرت بالرعب ولو إلى شهر )، فهذا يرجح أن المقصود أن النصر بالرعب شهراً فما دونه أيضاً من خصائصه عليه الصلاة والسلام.

وجاء في حديث أبي أمامة عند أحمد أيضاً: ( ونصرت بالرعب يقذف في قلوب أعدائي )، فإذا سمعوا به عليه الصلاة والسلام من مسيرة شهر رعبوا، والرعب بداية الهزيمة لهم.

وهل هذا النصر بالرعب خاص للنبي صلى الله عليه وسلم أم هو عام لأمته؟!

الأمر محتمل، فإن الخصائص المذكورة في الحديث منها ما هو خاص بالنبي صلى الله عليه وسلم، ككونه مبعوثاً إلى الناس عامة، وكإعطاء الشفاعة، ومنها ما هو عام له ولأمته، كما في قوله: ( وجعلت لي الأرض مسجداً وطهوراً، وأحلت لي الغنائم )، فإن هذه عامة له ولأمته.

فقوله: ( نصرت بالرعب ) متردد، يحتمل أن يكون خاصاً به كشأن بقية الخصال الأخرى، ويحتمل أن يكون عاماً له ولأمته كشأن الطائفة الأخرى من الخصائص أيضاً.

والذي يترجح لي أن النصر بالرعب عام له صلى الله عليه وسلم ولأمته؛ ولذلك عدد من الأدلة أسوقها في هذا الموضع لأنها إن شاء الله مفيدة وقد لا تأتي فرصة أخرى لسياقها.

فمن المرجحات أن الخصائص التي ذكرها النبي صلى الله عليه وسلم -وخاصة الخصائص السبع عشرة- معظمها عام، وذلك كإحلال الغنائم، وجعل الأرض مسجداً وطهوراً، وجعل الصفوف كصفوف الملائكة، وإعطائه الآيات من أواخر سورة البقرة.. وما أشبه ذلك، فإنها عامة له ولأمته، وكذلك إعطاؤه مفاتيح الأرض وخزائن الأرض، فإن هذا عام له ولأمته، فإن من المعلوم أن الفتوح، وتوسع الأمة الإسلامية، وإخضاع الأرض لحكم الله ولحكم الإسلام، إنما تحقق بصورة واسعة في عهود الصحابة والتابعين، ومن جاء بعدهم رحمهم الله أجمعين.

فإلحاق هذه الخاصية بالخصائص العامة أولى؛ لأن الخصائص العامة أكثر.

المرجح الثاني: أن هذا أليق برحمة الله تعالى بهذه الأمة، وقد عودنا الله تعالى رحمته لهذه الأمة ولطفه بها، فهذا أليق برحمته بهذه الأمة، بل وأليق برحمته تعالى للإنسانية بهذه الأمة، كما قال عز وجل: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ [الأنبياء:107].

والمرجح الثالث: أن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر الطائفة المنصورة وذكر من صفاتهم: ( أنهم لا يزالون ظاهرين على من خالفهم وعلى من ناوأهم، ومنصورين إلى أن يأتي أمر الله )، وفي لفظ: ( لا يضرهم من خالفهم ولا من خذلهم إلا ما يصيبهم من اللأواء ) يعني: التعب.

فمن المناسب جداً أن يكون قوله: ظاهرين على الناس منصورين، يعني: إشارة إلى الرعب الذي يقذفه الله في قلوب أعدائهم منهم، وإن كان عدداً قليلاً.

ومن المرجحات على أن المقصود النبي صلى الله عليه وسلم وأمته: أنه حتى الخصائص التي اختص بها النبي صلى الله عليه وسلم فلأمته منها نصيب كبير.

فمثلاً قوله تعالى لنبيه: لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ [الفتح:2]، يناسبه أن الله تعالى وعد أمته بالمغفرة في نصوص كثيرة من القرآن والسنة لا يتسع المجال لذكرها، سواء مغفرة بالصلاة، أو بالوضوء، أو بالصيام، أو بالحج، أو بالعمرة، أو بغيرها من الأعمال والمكفرات.

والمرجح الأخير: هو أن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر في حديث ثوبان وغيره، وهو حسن بشواهده، أنه عليه الصلاة والسلام ذكر ما تصير إليه الأمة من الوهن، وقال: ( ولينزعن الله المهابة من صدور عدوكم، وليقذفن في قلوبكم الوهن، قالوا: وما الوهن يا رسول الله؟ قال: حب الدنيا وكراهية الموت ).

فأشار إلى أن الرعب إنما ينزع من صدور الأعداء إذا تخلت الأمة عن الجهاد وحب الاستشهاد، ومفهومه: أنه ما دامت الأمة مجاهدة مقاتلة في سبيل الله فإن الله تعالى يقذف في قلوب عدوها المهابة منها، والمهابة تشبه الرعب، ولذلك يترجح أن الرعب ليس خاصاً بالنبي صلى الله عليه وسلم بل عام له ولأمته.

وهناك مرجح جيد، وهو قول الله عز وجل: سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا [آل عمران:151]، فهذا مرجح أيضاً قوي على أن الرعب عام له ولأمته.

وقد جاء لهذا القسم وغيره شواهد عديدة: منها حديث أبي هريرة، وأبي موسى، وابن عباس، وعبد الله بن عمرو بن العاص عند الإمام أحمد في مسنده، وقال عنها الحافظ ابن حجر في الفتح بأسانيد حسان.

فكأن الحافظ حسَّن حديث ابن عباس، وحديث أبي هريرة، وحديث أبي موسى، وحديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده حديث عبد الله بن عمرو بن العاص .

فقوله: ( جعلت لي الأرض مسجداً وطهوراً )، أي: مكان سجود يسجد عليها، والمعنى: أنه له أن يصلي حيث أدركته الصلاة، بخلاف الأمم السابقة فإنهم كانوا يصلون في كنائسهم.

كما في حديث عمرو بن شعيب : ( وكان من قبلنا يصلون في كنائسهم )، وهذا نص على أن الأمم السابقة لم يكونوا يصلون إلا في المكان المخصص للصلاة.

وفي حديث ابن عباس عند البزار قال: ( وكان من قبلي من الأنبياء إنما يصلون في محاريبهم ).

وقوله: (طهوراً) أي: مطهراً؛ ولذلك جاز للمسلم أن يصلي في أي مكان ما دام طاهراً، وجاز له أن يتطهر بالتراب عند الحاجة إلى ذلك، فأما كون التراب طهوراً فقد ورد في أحاديث كثيرة، منها: حديث أبي سعيد الخدري في السنن وغيرها، وسبق، وفي آخره أن النبي صلى الله عليه وسلم لما خلع نعليه في الصلاة فخلعوا، قال: ( إذا جاء أحدكم المسجد فلينظر في نعليه، فإن رأى فيهما قذراً فليمسحهما وليصل فيهما )، وهذا دليل على أن التراب مطهر لما يكون في أسفل النعل من القذر.

ومن ذلك أيضاً: حديث أم سلمة رضي الله عنها: ( أن امرأة قالت: يا رسول الله! إني أطيل ذيلي وأمشي في المكان القذر، فقال صلى الله عليه وسلم: يطهره ما بعده )، والحديث رواه أبو داود .

ومن ذلك حديث: ( أن امرأة من بني عبد الأشهل قالت: يا رسول الله! إن لنا طريقاً إلى المسجد منتنة، فكيف نصنع إذا مطرنا؟ قال: أليس بعدها طريق هي أطيب منها؟ قالت: بلى، قال: فهذه بهذه )، والحديث أيضاً رواه أبو داود .

ومن ذلك حديث عائشة وأبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إذا وطئ أحدكم بنعله الأذى فإن التراب له طهور ).

وكذلك حديث الباب في التيمم، فإن التراب طهور لعادم الماء أو لمن لا يقدر على استعماله، وهذا معنى قوله: ( وجعلت لي الأرض مسجداً وطهوراً ).

وفي هذا القدر من الحديث مسألتان فقهيتان:

الأولى: هل التيمم مبيح أو رافع؟ هل هو رافع للحدث أو مبيح للصلاة والعبادة؟ هذه مسألة.

والمسألة الأخرى: هل يشترط التراب للتيمم، أم يكفي التيمم بالأرض كلها من تراب أو غيره؟ وأرجئ بحث هاتين المسألتين إلى ما بعد الانتهاء من الحديث، فإن أمكننا في هذه فبها وإلا في الجلسة القادمة إن شاء الله.

وكان من قبلنا من الأمم إذا غنموا شيئاً جاءت نار من السماء فتحرقه؛ ولذلك قال الإمام الخطابي رحمه الله: كان من قبلنا من الأمم على صنفين: فمنهم من لم يؤذن له بالجهاد أصلاً فلم يغنموا، ومنهم من أذن لهم بالجهاد لكن كانوا إذا غنموا جاءت نار من السماء أكلت هذه الغنيمة.

ويشهد لصحة ما ذكره الإمام الخطابي ما رواه مسلم في صحيحه، عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (غزا نبي من الأنبياء)، وهو من بني إسرائيل واسمه يوشع بن نون، واسمعوا ما قال، والحقيقة أن الحديث يجب أن نقف عنده لأن فيه عبراً، قال هذا النبي لقومه حين غزا بهم: (لا يتبعني رجل بنى بامرأة وهو يريد أن يدخل بها)، يعني: رجل عقد على امرأة ولم يدخل بها، قال: (ولا يتبعني رجل بنى داراً ولم يضع سقفها، ولا يتبعني رجل له إبل وغنم ينتظر ولادها)، يعني: نتاجها، فاشترط ألا يتبعه إلا من فرغوا قلوبهم من جميع الارتباطات الدنيوية، والمشاغل التي تصرفهم عن الجهاد في سبيل الله، ثم مضى هذا النبي، فلما وصل القرية التي يريد بعد العصر نظر إلى الشمس وقال: (أنت مأمورة وأنا مأمور، اللهم احبسها عنا، فحبس الله تعالى الشمس).

قيل: توقفت، وقيل: رجعت، وقيل: أبطأت، حتى قاتل النبي أهل هذه القرية وانتصر عليهم وغنم منهم، فلما جمعوا الغنائم ووضعوها على الصعيد لتأكلها النار، جاءت النار فلم تأكل منها شيئاً وأبت أن تأكلها، فقال النبي لقومه: (فيكم غلول، ثم قال: ليبايعني من كل قبيلة رجل، فانتدبت كل قبيلة رجلاً يبايع هذا النبي عليه الصلاة والسلام، فلصقت يده بيد رجل يمثل إحدى القبائل، فقال: الغلول فيكم)، ثم قال هذا النبي عليه الصلاة والسلام: (لتبايعني قبيلتك، فبايعته قبيلة هذا الرجل فرداً فرداً، فلصقت يده بيد رجلين أو ثلاثة فقال: عندكم الغلول وفيكم الغلول، فجاءوا له بقدر رأس البقرة من الذهب فوضعوه مع هذه الغنائم فأحرقتها النار)، فذكر النبي صلى الله عليه وسلم في نهاية الحديث: ( إن الله تعالى علم ضعفنا وعجزنا فطيبها لنا )، يعني: جعلها طيبة حلالاً، أي: الغنائم.

وهكذا يفعل في القرابين، فإن من كان قبلنا من الأمم إذا قربوا قرابين فتقبلت، جاءت نار من السماء فأحرقتها، كما ذكره كثير من أهل التفسير عند قوله عز وجل: وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ [المائدة:27].

أما هذه الأمة فإن الله عز وجل أحل لهم أكل ما يقربون إلى الله عز وجل من الهدي والأضاحي ونحوها.

وقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم بالشفاعة في أمور الدين والدنيا، ففي الحديث المتفق عليه عن أبي موسى الأشعري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( اشفعوا تؤجروا، ويقضي الله على لسان نبيه ما شاء ).

فالشفاعة في أمور الدنيا في قضاء الحوائج ودفع المضار والمظالم وغيرها مما لا يضر بالناس مشروعة، وكذلك الشفاعة في أمور الدين كالدعاء للناس، وسؤال الله عز وجل المغفرة لهم وما شابه ذلك من الشفاعة المشروعة.

أما شفاعته صلى الله عليه وسلم فهي تنقسم إلى ستة أقسام:

القسم الأول: الشفاعة لأهل الموقف يوم القيامة لفصل القضاء، وهذا مختص به عليه الصلاة والسلام لا يشاركه فيه غيره.

والقسم الثاني: شفاعته في دخول المؤمنين الجنة، وهذا أيضاً مختص به صلى الله عليه وسلم لا يشاركه فيه غيره.

والقسم الثالث: شفاعته صلى الله عليه وسلم لأهل التوحيد من أمته، ممن لم يعملوا عملاً صالحاً إلا التوحيد، فيعذبون بالنار ثم يشفع لهم صلى الله عليه وسلم فيخرجون منها، وهذه أيضاً خاصة به عليه الصلاة والسلام.

ولذلك جاء في الصحيحين أنه صلى الله عليه وسلم قال: ( لكل نبي دعوة مستجابة، وإني اختبأت دعوتي شفاعة لأمتي يوم القيامة، فهي نائلة إن شاء الله من مات لا يشرك بالله شيئاً)، والحديث متفق عليه عن أبي هريرة .

القسم الرابع من أقسام الشفاعة: شفاعته صلى الله عليه وسلم لقوم من أمته أصحاب معاصي استحقوا النار، أن يسامحهم الله عز وجل فلا يدخلوا النار أصلاً، والفرق بينها وبين التي قبلها، أن التي قبلها لقوم دخلوا النار فيخرجون منها بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم، أما الشفاعة الرابعة: فهي الشفاعة لقوم استحقوا النار ألا يدخلوها.

والقسم الخامس: شفاعته صلى الله عليه وسلم لبعض أهل الجنة في رفع درجاتهم.

والسادس: شفاعته صلى الله عليه وسلم لبعض قرابته أن يخفف عنهم العذاب، وهذا خاص بـأبي طالب كما في الصحيحين، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن تحت قدميه جمرتين من نار يغلي منهما دماغه، وإنه ليرى أنه أشد أهل النار عذاباً وإنه لأهونهم )، وفي لفظ قال صلى الله عليه وسلم: ( ولولا أنا لكان في الدرك الأسفل من النار )، وهذه أيضاً خاصة بالنبي صلى الله عليه وسلم، فعلم بذلك أقسام الشفاعة الخاصة بالنبي عليه الصلاة والسلام.

وفي لفظ مسلم : ( وكان كل نبي يبعث إلى قومه خاصة )، وهذا صحيح، فإن هذا الفهم أن كل نبي من الأنبياء من نوح فمن بعده لم يبعث إلا إلى قومه، هذا هو الصحيح؛ ولذلك نجد أن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام كما ذكر الله تعالى في القرآن، كل نبي يقول الله عز وجل في شأنه: لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ [الأعراف:59]، وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ [الأعراف:80]، وهكذا بقية الأنبياء، فدل على أنهم بعثوا إلى أقوامهم فقط.

وقد يصادف ألا يكون في الأرض كلها إلا قوم هذا النبي، هذا قد يحصل، أما النبي صلى الله عليه وسلم فإنه قد بعث إلى الناس كافة وعامة، ولذلك أيضاً جاء في صحيح مسلم : ( وبعثت إلى الأحمر والأسود )، قيل: الأحمر هم العجم، والأسود: العرب، وقيل: الأحمر: الإنس، والأسود: الجن، وعلى كل حال فهو مبعوث صلى الله عليه وسلم إلى العرب والعجم وسائر الأمم، وإلى الجن والإنس.. إلى الثقلين.

هذا والله تعالى أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

سبحانك اللهم وبحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك ونتوب إليك.