إسلام ويب

تفسير سورة الأنبياء (8)للشيخ : أبوبكر الجزائري

  •  التفريغ النصي الكامل
  • لما أنعم الله عز وجل على عباده من أهل مكة قست قلوبهم لما طالت بهم الحياة وهم في أمان وراحة، فلما جاءهم النبي محمد صلى الله عليه والسلام بالرسالة والنذارة أعرضوا عنه كأنهم لا يسمعون، ولم ينتفعوا بما يرونه حولهم من تزايد المؤمنين وتناقص الكافرين، فتوعدهم الله على ذلك بالعذاب في الآخرة، إذ هو ليس كعذاب الدنيا الذي يصيبهم ثم يرفع عنهم، بل هو عذاب مقيم لا يخفف عنهم وما هم منه بمخرجين.

    1.   

    تفسير قوله تعالى: (بل متعنا هؤلاء وآباءهم حتى طال عليهم العمر ...)

    الحمد لله، نحمده تعالى ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أرسله بالحق بشيراً ونذيراً بين يدي الساعة، من يطع الله ورسوله فقد رشد، ومن يعص الله ورسوله فلا يضر إلا نفسه، ولا يضر الله شيئاً.

    أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة.

    أعوذ بالله من الشيطان الرجيم: بَلْ مَتَّعْنَا هَؤُلاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّى طَالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ أَفَلا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا أَفَهُمُ الْغَالِبُونَ * قُلْ إِنَّمَا أُنذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ وَلا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنذَرُونَ * وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ * وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ [الأنبياء:44-47].

    معاشر المستمعين والمستمعات من المؤمنين والمؤمنات! أعيد إلى أذهانكم تذكيراً وتعليماً: أن السور المكية هي التي نزلت في مكة المكرمة، وذلك قبل هجرة النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة. وهذه السور المكية تعالج العقائد فقط، وليس فيها بيان حلال وحرام، وإنما توجد العقيدة السليمة الصحيحة، التي متى وجدت هذه العقيدة في نفس الإنسان أصبح حياً يقوى على أن يفعل ما يؤمر به، ويقدر على أن يترك ما نهي عنه. فكل السور المكية مهمتها التي تعالجها وتريد تحقيقها: الإيمان بالله، لا إله غيره، ولا رب سواه، وإثبات النبوة والرسالة للنبي محمد صلى الله عليه وسلم، بأنه رسول الله حقاً وصدقاً، يتلقى الوحي من السماء، وينشره في الأرض ويبنه، وعقيدة الجزاء على العمل في هذه الدنيا وذلك يوم القيامة.

    وأنتم تعلمون أن أركان الإيمان ستة كما في القرآن والسنة، لكن أعظم هذه الأركان: التوحيد، والنبوة المحمدية، والبعث الآخر.

    وهذه الآيات الكريمة التي تلوناها نجدها تقرر التوحيد، وإثبات النبوة، والبعث الآخر، والجزاء على الكسب في هذه الدنيا. وقد علمنا وبينا هذا، وفهمتموه. ولكن لنا إخوان زوار ينبغي أن يعملوا ما علمنا، ويفهموا ما فهمنا، بحيث لو سئل أحدهم: لم خلقك الله؟ وما السر في خلق الله لك؟ لا يجيب بقوله: لآكل وأشرب وأحيا، بل يقول في الجواب: خلقني لأذكره وأشكره، وقد أوجد هذه الحياة كلها من أجلي من أجل أن أعبده بذكره وشكره. والعبادة ذكر وشكر لله تعالى، وفي القرآن الكريم يقول تعالى: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ [الذاريات:56]. هذان العالمان على هذه الأرض، إِلَّا لِيَعْبُدُونِ [الذاريات:56] فقط. فهو لم يخلقهم لشيء سوى أن يعبدوه، كما قال: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ [الذاريات:56] لشيء إِلَّا لِيَعْبُدُونِ [الذاريات:56]. وفي الحديث القدسي الشريف: يقول تعالى: ( يا ابن آدم! ) فقل: لبيك اللهم لبيك! ( لقد خلقت كل شيء من أجلك ). فما أكرمنا! وما أعظمنا! فكل شيء مخلوق من أجلنا، فلا نستحي أن نذكر الله ونشكره، فقد خلق كل شيء في هذا الوجود من أجلنا، ثم نحن لا نعبده ولا نذكره ولا نشكره. ولهذا شر الخليقة هو والله لشر من القردة والخنازير، وهو ذلك الذي لا يعبد الله.

    إذاً: السر في خلقنا: أن نعبد الله، كما قال تعالى: ( يا ابن آدم! لقد خلقت كل شيء من أجلك، وخلقتك من أجلي )، أي: من أجل هذا الخلاق العليم، رب السماوات والأرض وما فيهما وما بينهما، الذي أنزل هذا الكتاب الذي نقرؤه، والذي خلقنا وخلق آباءنا وأمهاتنا، وخلق البعوضة والنملة، والبغلة والبقرة والبعير. فهو الذي يجب أن يعبد.

    ومرة أخرى نقول: لو سئلت: لم خلق الله الدار الآخرة؟ والجواب: خلق هذه الدار فقط للعمل، والجزاء يكون في الدار الآخرة، فهذه دار عمل، وتلك دار جزاء، وهي يوم القيامة، لما تقوم الخليقة من قبورها، وتجتمع في صعيد واحد، ويجري الحساب والجزاء.

    والجزاء إما نعيم مقيم في دار السلام في الجنة دار الأبرار، وإما عذاب مهين أليم في النار دار الخزي والبوار، ولا شيء بعد ذلك، وإنما أهل النعيم في نعيمهم، وأهل العذاب في عذابهم بلا نهاية.

    بعد هذا يقول تعالى: بَلْ مَتَّعْنَا هَؤُلاءِ وَآبَاءَهُمْ [الأنبياء:44]. والذي يعنيهم هنا هم أهل مكة، كفار قريش وما حولهم، فهو يقول: بَلْ مَتَّعْنَا هَؤُلاءِ [الأنبياء:44] بالطعام والشراب، والمال والأمن، والراحة والخير، فقريش كانت أسعد العرب، بل أسعد الخلق، وقد قال تعالى: بَلْ مَتَّعْنَا هَؤُلاءِ وَآبَاءَهُمْ [الأنبياء:44] أيضاً، وليس الموجودين فقط، بل آباءهم وأجدادهم كانوا في ذاك الرخاء، وذاك الأمن والطمأنينة، واقرءوا: لِإِيلافِ قُرَيْشٍ * إِيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ [قريش:1-2]. إذاً: فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ [قريش:3-4]. فقد كانوا آمنين لا يعرفون الخوف أبداً في مكة والحرم وخارجها، ولا يجوعون كما تجوع البشرية في ظروف عديدة.

    وهنا يخبر تعالى فيقول: بَلْ مَتَّعْنَا هَؤُلاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّى طَالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ [الأنبياء:44]. وهذه لطيفة علمية، وهي: أن الشخص إذا صح جسمه وأمن من الأمراض والأوجاع، وكثر ماله وطال عمره يقسو قلبه، فيعرض عن ذكر الله، ولا يلتفت إلى ذلك؛ لأنه أحب الحياة. وحبك الشيء يعمي ويصم. ولا يعد يرى إلا أن يأكل ويشرب، وينكح ويلبس ويركب، ويرى أن هذه هي مهمته، ويدور حول هذه الحياة، وهذا ما أخبر به تعالى عن أهل مكة ومن حولهم، فقد قال: بَلْ مَتَّعْنَا هَؤُلاءِ [الأنبياء:44] بالأكل والشرب، والأمن والراحة حَتَّى طَالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ [الأنبياء:44] وامتدت بهم الحياة.

    معنى إنقاص الأرض من أطرافها

    قال تعالى: أَفَلا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا [الأنبياء:44]. والآية تحمل معنى: أن أهل الجزيرة بدءوا يدخلون في الإيمان، وأن الإيمان أخذ في أطراف الجزيرة؛ لأن الإيمان والإسلام بدأا من هجرة الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، وقبلهما وآمن بهما أناس كثيرون. إذاً: فقوله: أَفَلا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا [الأنبياء:44]، بمعنى: تسلم المدينة الفلانية، وتسلم القرية الفلانية، وتنقص حتى يصل الإسلام إلى مكة.

    وكذلك يتناول معنى أعم من هذا، وهو إخباره بالغيب بأن الله سينقص الأرض من أطرافها، بأن ينهي الشرك والكفر بلاد بعد بلاد إلى أن يستقر الإيمان، وينتصر الإسلام، وقد حصل هذا. فالقرآن نزل في مكة، وأصبح يتلى وراء نهر الصين والهند إلى الأندلس. فهذا الخبر وقع كما هو. فيكون معنى قوله تعالى هنا: أَفَلا يَرَوْنَ [الأنبياء:44] هؤلاء المصرون على الشرك المعاندون المبطلون، الذين يؤلهون غيرنا، ويكفرون برسالة نبينا أَنَّا نَأْتِي الأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا أَفَهُمُ الْغَالِبُونَ [الأنبياء:44]. وهذا كما فعلنا بغيرهم، فقد دمرناهم ومن حولهم، وكذلك نفعل بهم، فقد دمر عاداً في الجنوب، وثموداً في الشمال، وفرعون في الغرب، وهكذا. فكما فعل بأولئك يفعل بهؤلاء إن أراد أن يفعل. أَفَهُمُ الْغَالِبُونَ [الأنبياء:44]؟ وهم لن يغلبوا، بل هم المغلوبون المهزومون.

    وهذه الآية أولاً: تقوي موقف رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتثبت عزيمته، وتحمله على الصبر.

    وثانياً: هي إعلام بمستقبل المشركين الكافرين، وأنه الدمار والخسار، والغلبة والانهزام وإن طال الزمان.

    1.   

    تفسير قوله تعالى: (قل إنما أنذركم بالوحي ولا يسمع الصم الدعاء إذا ما ينذرون)

    قال تعالى وقوله الحق: قُلْ إِنَّمَا أُنذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ [الأنبياء:45] يا رسولنا صلى الله عليه وسلم! فقل لهؤلاء المشركين والمكذبين والكافرين المنكرين للوحي والبعثة والنبوة، فـ قُلْ [الأنبياء:45] لهم: إِنَّمَا أُنذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ [الأنبياء:45]. وليس عندي شيئاً أقوله من رأيي أو من رأسي أو من عقلي، بل أنا أتلقى الوحي من الله، وأنذركم به، ولهذا إنذاركم له عاقبته، فأنا أنذركم، والإنذار ما هو إلا تخويف بعقاب سيأتي. وأنا أنذركم بالوحي، فلذا فالعقوبة ستنزل بكم إن بقيتم على كفركم وعنادكم وشرككم، كما قال تعالى: قُلْ إِنَّمَا أُنذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ [الأنبياء:45]، وليس بعلم عندي ومعرفة وعقل واسع النظر أبداً، وإنما أتلقى الوحي من الله، وأنذركم بالعذاب بهذا الوحي، ويكفي. وكما قال تعالى: أَفَهُمُ الْغَالِبُونَ [الأنبياء:44]؟ ولا يقول أحد: نحن نغلب، وهم مشركون، بل الله هو الغالب وأوليائه.

    ثم قال تعالى: وَلا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنذَرُونَ [الأنبياء:45]، أي: ولكن ومع الأسف أنذركم بالوحي ولكنكم صم لا تسمعون. والرسول قد أنذرهم، ومئات الآيات تنذرهم، وتخوفهم من عذاب الدنيا قبل عذاب الآخرة، وهم يسمعون الآيات، ولكن لا يفهمونها ولا يتأملونها ولا يتدبرونها، بل كانوا يرمونها بعيداً، ويقولون: هذا سحر، وهذا كذا وكذا؛ وذلك لأنهم صم، والأصم لا يسمع. وكما قدمنا يقال: حبك الشيء يعمي ويصم. فهم لما أحبوا آلهة الباطل وعكفوا حولها، ونذروا لها النذور، وساقوا لها الإبل، وفعلوا ما فعلوا لم يصبح عندهم مكان أو مجال لأن يؤمنوا بالله، ولا إله إلا الله! فقد كانوا مؤمنين بالله رباً، ولكن لم يؤمنوا به إلهاً، لا يعبد إلا هو. ومن هنا فإن انكبابهم على أصنامهم وأحجارهم وشهواتهم وأعيادهم وأباطيلهم أصم آذانهم، فلم يسمعوا ما يقول الرسول صلى الله عليه وسلم. وإلى الآن الدنيا تعيش على هذا كما قدمنا البارحة. فالقرآن مازال موجوداً بين أيدينا، واليهود والنصارى والمجوس والبوذيون كلهم يعلمون ذلك، ومع ذلك لا يتلونه ولا يقرءونه، ولا يطلبون من يبين لهم ما في كتاب الرب إن كانوا لا يعلمون؛ لأنهم معرضون إعراضاً كاملاً. وكذلك أهل الضلال والفسق والفجور من المسلمين معرضين لا يسمعون أبداً، بل والله إنهم كالصم كأنهم لا يسمعون، والذي لا يسمع هو الأصم، وقد قال تعالى عنهم: وَلا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنذَرُونَ [الأنبياء:45]. ومعنى هذا: أنهم صم، ولهذا ينذرهم الرسول بأمر الله، وبكتابه وبوحيه، ولا يستجيبون أبداً ولا يسمعون، فلا تحزن يا رسول الله! ولا تأسف.

    1.   

    تفسير قوله تعالى: (ولئن مستهم نفحة من عذاب ربك ليقولن يا ويلنا إنا كنا ظالمين)

    قال تعالى: وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ [الأنبياء:46]، أي: عقوبة خفيفة وضربة سريعة، مثل ما أصابهم القحط سبع سنوات على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولذلك قال: وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ [الأنبياء:46] كنفحة الطيب، يعني: سريعة، وعقوبة عاجلة فإنهم يقولون: يَا وَيْلَنَا [الأنبياء:46]! ويصرخون بأصواتهم إلى عنان السماء: إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ [الأنبياء:46]. وهذا الخبر خبر الله، فهو القائل: وَلَئِنْ [الأنبياء:46]، أي: وعزتي وجلالي لئن مستهم نفحة من عذابنا لصرخوا بالويل، وقالوا: يا ويلنا! ومع هذا فهم مصرون على الشرك، وعلى الباطل وعلى حرب رسولنا والمؤمنين، ثم وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ [الأنبياء:46]. ولا ينفعهم الاعتراف عند نزول العذاب، كالذي يعيش فاجراً فاسقاً ثم لما تحشرج النفس في الصدر يقول: تبت، أو يقول: لا إله إلا الله إلا الله، فإنها والله لا تنفعه. فهم لا تنفعهم التوبة، ولا قولهم: إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ [الأنبياء:46] بعد ما شاهدوا العذاب ينزل. والمراد بالظلم هو الشرك.

    أنواع الظلم

    هنا معاشر المستمعين أقرر هذه الحقيقة التي تكررت عندنا، وهي: أن الظلم ثلاثة أنواع، ظلم الإنسان لنفسه، وظلم الإنسان لأخيه الإنسان، وظلم الإنسان لربه رب الإنسان. وأفظع الظلم وأقبحه: ظلم الإنسان لربه.

    وظلمك لنفسك هو: أن ترتكب الذنوب والآثام، فتصيبها بالظلمة والعفن والنتن، حتى تصبح شر خلق الناس. فظلم النفس هو: أن تصب عليها أطنان الذنوب وقناطير الآثام، وذلك بترك الواجبات، وفعل المحرمات من الغيبة والنميمة والزنا، وشرب الخمر والحشيش، وقول الباطل والمنكر، وترك الصلاة، وكل واجب تتركه فإن إثمه ينصب على النفس، وكل محرم تفعله الإنسان ينصب أثره على النفس. فالإنسان ظالم لنفسه، كما قال تعالى: وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ [هود:101]. فهم الذين يظلمون أنفسهم. وأنت تظلم نفسك، ولما نفخها الملك في جسمك في بطن أمك كانت أكثر صفاء من هذا النور، وأكثر إشراقاً من هذا النور، وتبقى صافية إلى أن تبلغ، فإذا بلغت سن الرشد فحينئذٍ إذا واليت العبادة والطاعة بقي نورها وإشراقها، ويتجلى ذلك في استقامتك في حياتك، بلا انحرف ولا انكسار ولا اعوجاج، وإن أنت صببت عليها الذنوب والآثام اسودت وأظلمت، وأصبحت منتنة عفنة، ويبين لك ذلك من أن صاحبها يكذب ويفجر، ويسرق ويخون ويتكبر، وكل هذه آثار الذنوب بظلمه لنفسه.

    وظلمك لأخيك الإنسان يكون بأذيته في عرضه .. في ماله .. في بدنه، فيقال: فلان ظلمنا إذا سبنا وشتمنا، وأكل أموالنا وأراق دمائنا، وانتهك حرماتنا، فهو ظالم.

    والظلم للرب تبارك وتعالى: أن تأخذ حقه وتعطيه لغيره. ولله حق علينا وهو العبادة التي من أجلها خلقنا ورزقنا، ومن أجلها خلق الحياة كلها. فهذه العبادة هي حق الله مقابل الخلق والرزق، فإذا صرفتها للصنم أو وثن أو إنسان أو حيوان أو ملك من الملائكة أو نبي من الأنبياء فقد ظلمت ربك، وأخذت حقه وأعطيته لغيره.

    والقاعدة هي: أن الظلم: وضع الشيء في غير موضعه. فالآن لو ترفع رأسك وتقف وتدخل أصبعيك في أذنيك وتغني: يا ليلى هذا ظلم؛ إذ لا يصح الغناء، وهذا ليس مكان غناء. فهذا ظلم؛ لأنه وضع الشيء في غير موضعه. ولو أتيت إلى أمام باب المسجد ورفعت ثيابك تتغوط لم يجز هذا، وهو ظلم؛ لأنه وضع الشيء في غير موضعه. وكذلك لو أنك بدلاً أن تقول: يا الله! يا رب العالمين! قلت: يا فاطمة ! أو يا حسين ! فقد جعلتهم كالله، وكذلك لو قلت: يا أرحم الراحمين! يا رب العالمين! ثم قلت: يا رسول الله! أو لو قال شخص: يا سيدي فلان! يا مولاي فلان!؛ لأن هذا الدعاء حق من يسمع، ويعطي ويمنع، ويضر وينفع، وليس حقاً لميت بينك وبينه ألف سنة. ولكن الشياطين هي التي تحمل الناس على الشرك والكفر؛ ليكونوا مثلهم في الخزي والعذاب الأليم.

    إذاً: الظلم هو: وضع الشيء في غير موضعه.

    وأنواع الظلم ثلاثة: ظلم الإنسان لنفسه. والإنسان يظلم نفسه، فلو أتيت بالغاز وصببته على جسمك فقد ظلمت نفسك، ولو أدخلت يدك في النار تحرقها فقد ظلمت.

    والبدن غير النفس، فظلمه لنفسه أي: التي بها ينطق ويسمع ويبصر، ويمشي ويتحرك، وهي هذه التي تعمر جسده وتملأه. وظلمها أن يعصي الله ورسوله بفعل ما حرما، أو بترك ما أوجبا، فينتقل الأثر إلى النفس، فتصاب بالظلمة والعفن والنتن. وقد بينت لكم أن أصحاب النفوس الخبيثة هم أصاب الشر والظلم، والفساد والخبث. وهذا أمر واضح كالشمس. وأصحاب النفوس الطاهرة الزكية هم الذين لا تشاهد معهم فسقاً ولا فجوراً، ولا ظلماً ولا كذباً؛ لأن أرواحهم مشرقة طاهرة نقية.

    هذا معنى قوله تعالى: وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ [الأنبياء:46]، أي: مشركين عابدين لغير رب العالمين.

    1.   

    تفسير قوله تعالى: (ونضع الموازين القسط ليوم القيامة ...)

    قال تعالى في خبر عظيم: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ [الأنبياء:47]، أي: ونضع الموازين العادلة، فالقسط: العدل. وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ [الأنبياء:47].

    وقد كانت الآيات في تقرير النبوة المحمدية والتوحيد، والآن مع البعث الآخر، ومع الإيمان باليوم الآخر، يوم الجزاء على الكسب في هذه الدنيا. فقال تعالى: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ [الأنبياء:47]، أي: العادلة، لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ [الأنبياء:47]. فلما تحشر الخليقة كلها في صعيد واحد تتم الأوامر الإلهية، وأول أمر: توزيع الكتب، وقد قال تعالى: فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ * فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا * وَيَنقَلِبُ إِلَى أَهْلِهِ مَسْرُورًا * وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ [الانشقاق:7-10]. وإهانة له لا يعطيه من أمامه، بل يعطيه الملك من وراء؛ لأنه لا يريد أن ينظر إليه. وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ * فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا * وَيَصْلَى سَعِيرًا [الانشقاق:10-12]. فيدعو: يا ويلاه! .. يا ثبوراه! .. يا هلكاه! ويصلى جهنم. وهناك يوضع الميزان؛ لوزن الأعمال، فتتقدم ويؤتى بسيئاتك وحسناتك وتوزن بميزان العدل، فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ [الأعراف:8-9]. وضل عنهم ما كانوا يفترون ويكذبون. وسورة القارعة التي صلى بها الإمام المغرب، وهي: الْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ [القارعة:1-2] هي أمر عظيم، فهي تقرع القلوب، ولا تقرع الأبواب والديار، بل القارعة هي التي تقرع القلوب بنفخة إسرافيل وصيحته. وقد قال تعالى فيها: الْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ [القارعة:1-3]؟ أي: ومن يخبرك هذا كيف؟ ولكن حسبك أن تشاهد آثارها، وهي: يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ [القارعة:4]. فالناس الطيارون والغواصون والأطباء والسحرة والعلمانيون يصبحون كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ [القارعة:4]. وأنتم تعرفون الجراد، وهناك نوع من الجراد خفي يوجد في الليل وعند الصباح حول النار أو الأنوار. فالناس يكونون كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ [القارعة:4] لا عقول لهم، ولا يعرفون أين يذهبون ولا ما يقولون. وعقلاء الناس في الدنيا ليسوا حيوانات، بل يصبحون والله لكالفراش المبثوث المتفرق، وقد تشاهدونه غداً في صلاة الصبح، وأظن أنه لا يوجد في هذه الأيام، وقد كان يجيء فراش عجب كالجراد. وَتَكُونُ الْجِبَالُ [القارعة:5] العالية الراسخة التي تناطح السحاب كجبال التبت وما إلى ذلك تكون كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ [القارعة:5]، أي: الصوف الذي يعمل به الصانع كذا، وينفضه وينفخه. فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ [القارعة:6-7]، ألا وهي الجنة دار النعيم، وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ [القارعة:8] ولم تكن عنده حسنات، أو كانت حسناته قليلة والسيئات قناطير فَأُمُّهُ [القارعة:9]، أي: أم رأسه هَاوِيَةٌ [القارعة:9] إلى جهنم، فيؤخذ من رجليه ويقلى في أتون الجحيم. وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ * نَارٌ حَامِيَةٌ [القارعة:10-11].

    ومن التبس عليه هذا فليوقد النار في حطب ويدخل أصبعه فيها، ويشاهد حقيقتها. ونقول أيضاً: وإذا تعجبت فهذه الشمس الكوكب النهاري المضيء كله نار ملتهبة، ليس بالغاز ولا بالحطب، وهو نار، وإن قلت: إنك لا تشعر بحرارتها فمعنى هذا أنك تكذب بحرارتها، وتقول: ليس في الشمس حرارة. والأرض أقل من الشمس بمليون ونصف مليون مرة، ولو تجمع الخليقة كلها في الشمس فقط لاحترقت كلها، وبقي المكان كما هو. فكيف بعالم أسفل لا يعرف مداه أبداً، فكله جحيم.

    قال تعالى: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا [الأنبياء:47]. وثقوا واطمئنوا أن الله لا ينقص من حسناتكم والله ولا حسنة، ووالله لا يزيدكم سيئة لم تعملوها أبداً. فكن مطمئناً، فحسناتك لا ينقص منها حسنة، وسيئاتك لا يزاد عليها سيئة، فهناك العدل الكامل وموازين القسط، كما قال تعالى: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا [الأنبياء:47]. فلا من حسنات هذا ينقص، ولا في سيئات هذا يزاد عليها. وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ [الأنبياء:47]. والخردل: اللفت، وهو بذره معروفة. فلو تكون حسنة كبذرة الخردل أو سيئة كبذرة الخردل فلابد وأن تحضر وتوزن وتعطى حقك منها، واقرءوا: إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ زِلْزَالَهَا * وَأَخْرَجَتِ الأَرْضُ أَثْقَالَهَا * وَقَالَ الإِنسَانُ مَا لَهَا * يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا * بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا [الزلزلة:1-5]. فهو الذي أمرها بهذا. ثم قال: يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ [الزلزلة:6] من قبورهم أَشْتَاتًا لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ * فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ [الزلزلة:6-8]، أي: وزن ذرة شَرًّا يَرَه [الزلزلة:8]. فقولوا: آمنا بالله. وهنا يقول: وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ [الأنبياء:47]. ولن يحاسب أحد خير من الله، وليس هناك من يكون حسابه أحسن من حساب الله.

    ونسأل الله تعالى أن يتوفانا مسلمين. اللهم توفنا مسلمين، وألحقنا بالصالحين.

    1.   

    قراءة في كتاب أيسر التفاسير

    هداية الآيات

    قال: [ هداية الآيات ] معاشر المستمعين! الآن أسمعكم هداية الآيات من الكتاب.

    وهنا سائل كريم يقول: الذنوب التي تاب صاحبها وكان مجرماً بها أتذكر له يوم القيامة، ويحاسب بها؟ والجواب: لا، لا تذكر سيئة تاب منها صاحبها؛ لأن النفس قد صفت، وامتلأت بالحسنات، فتحاسب على الحسنات، وأما السيئات فلم يعد لها وجود، ولكن إذا لم تتب وسجلت عليك ومت قبل التوبة فحينئذٍ تحاسب على هذه السيئات.

    [ من هداية الآيات:

    أولاً: طول العمر والرزق الواسع كثيراً ما يسبب الغرور ] والانخداع [ لصاحبه ] كما بينا. وهذا حق، لقول الله تعالى: بَلْ مَتَّعْنَا هَؤُلاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّى طَالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ [الأنبياء:44]. فلذلك أصروا على الكفر والعناد والشرك.

    [ ثانياً: حب الشيء يعمي صاحبه حتى لا يرى إلا ما أحبه، ويصمه بحيث لا يسمع إلا ما أحبه ] وهذه قاعدة عامة. فحب الشيء يترتب عليه أنه يعميك عن كل شيء إلا الذي تحبه، ويصمك فلا تسمع أبداً إلا ما كنت تحب أن تسمعه. فمثلاً: هناك من الناس لما يذكر له فضيلة الشيخ فلان وأنه ضد الخرافة لا يسمع، ولا يطيق أن يسمع؛ لأن حب الشيء يعمي صاحبه، حتى لا يرى إلا ما أحب، ويصمه بحيث لا يسمع إلا ما أحب. ومعنى هذا: ألا نحب الباطل، وألا نحب الخرافة، وألا نحب الشرك، وألا نحب الدجالين، وألا نحب العامدين الظالمين، فلا نحب هؤلاء؛ لأن حبهم يعمي ويصم، ولكن نحب أهل الخير وأهل الحق والفضيلة والكمال.

    [ ثالثاً: بيان ضعف الإنسان، وأن أدنى عذاب ينزل به لا يتحمله ] وقد أخذنا هذا من قوله تعالى: وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ [الأنبياء:46] كنفحة العطر خفيفة [ ويصرخ داعياً: يا هلاكاه! ] وهذا تشاهده حتى بين المؤمنين، فلما يخبر أحدهم بخبر مزعج يصرخ ويقول: يا ويلاه!

    [ رابعاً ] وأخيراً: [ تقرير البعث ] الآخر [ والحساب ] فيه [ والجزاء ] بالجنة أو بالنار.

    اللهم اجعلنا من أهل الجنة، وأعذنا من النار.

    مكتبتك الصوتية

    أو الدخول بحساب

    البث المباشر

    المزيد

    من الفعاليات والمحاضرات الأرشيفية من خدمة البث المباشر

    عدد مرات الاستماع

    3086718746

    عدد مرات الحفظ

    767951831